c'est-à-dire [c'est à dire]

Les modèles sociologiques qui permettent de comprendre comment une foule s’enfonce dans l’erreur

Le Temps, 24 octobre 2008

[La question de l'ampleur de la crise financière n'est pas tant de savoir qui nous a entraînés dans cette galère que de savoir comment avons-nous pu nous laisser embarquer.]

La littérature scientifique nous offre deux modèles complémentaires très stimulants. Le premier, le modèle de la rationalité dit Bayesien [1], suppose que les acteurs économiques possèdent au départ un certain nombre de croyances sur lesquelles ils fondent leur existence.
Au fur et à mesure de leur vie, ils modifient leurs croyances en intégrant les résultats des expériences vécues. Comme tous les individus vivent des expériences relativement similaires, il se produit au bout d’un laps de temps plus ou moins long une convergence dans le système de croyance. Le modèle de Bayes est d’une efficacité redoutable pour rendre compte des effets pervers à long terme de décisions individuelles parfaitement rationnelles.
[…]

La psychologie cognitive [met] clairement en évidence que, face à une masse importante de données et d’analyses qu’ils sont incapables de maîtriser, les gens se reposent sur des schémas cognitifs simplificateurs, des conclusions communément admises et des chaînes causales simplificatrices («trop d’impôt tue l’impôt», «trop de régulation casse les marchés»). Ces procédés ont le grand avantage de fournir une feuille de route et de permettre l’action collective. Ils présentent l’inconvénient de produire des biais et des distorsions et d’interdire les remises en cause salutaires. Ils poussent les individus à surestimer certains résultats et à tirer des conclusions générales à partir de cas trop réduits et sur des périodes trop courtes. Quand un nouveau modèle apparaît et qu’il est soutenu par une communauté d’action prestigieuse, il devient très rapidement l’objet d’une foi collective.
Comme la communauté de croyance est de plus en plus vaste, il se produit un phénomène de prophétie auto-réalisatrice: les résultats viennent confirmer les croyances («vous avez vu», «on vous l’avait bien dit») et la communauté des croyants s’élargit sans cesse.
Mais la métaphore religieuse mérite d’être tirée encore plus loin. La foi collective conduit non seulement à croire aux miracles, mais encore à faire la chasse aux hérétiques. Les conseils de tous ceux qui prêchaient pour une régulation des marchés financiers sont systématiquement ignorés, méprisés, et leurs auteurs obligés à se taire.
[…]
On prend conscience aujourd’hui que la majorité des responsables politiques et du monde des affaires ne comprenait pas réellement le fonctionnement des nouveaux marchés financiers et n’avait aucune idée des risques. C’est ainsi que tout est parti. On ne peut aujourd’hui qu’en mesurer les effets. ■ Francois-Xavier Merrien, professeur de sociologie à l’Université de Lausanne

1. iFrance

Le développement durable: la définition est floue et les solutions risquées

Le Temps, 18 avril 2007

Aussi porteur soit-il, [le concept de développement durable] reste vague et sa mise en œuvre recouvre des solutions fort usées: celles de la réglementation, de la taxation et de l’interdiction. Or, loin de favoriser notre environnement, elles pourraient bien s’avérer pires que les maux qu’elles cherchent à résoudre.
Dans sa définition officielle (rapport Brundtland de 1987), le développement durable est défini de manière bien large comme «un développement qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures de répondre aux leurs». Cette définition floue a ensuite inspiré une kyrielle de protocoles, décrets, directives qui tous consacrent la solution réglementaire. Il est considéré que la Terre a été saccagée par l’activité humaine et que pour sauver la planète, il faut davantage contrôler les individus et les empêcher d’agir. D’où l’avalanche de nouvelles réglementations. À lui seul, l’ Agenda 21 adopté au Sommet de la Terre de Rio de Janeiro en 1992 comprend 2500 recommandations concernant les problématiques liées à la santé, au logement, l’air, les mers, les forêts, les montagnes, etc.
Il est vrai que l’activité humaine peut conduire à des désastres environnementaux et humains comme celui de Tchernobyl, mais on aurait tort de croire qu’ils sont l’aboutissement logique et inéluctable de l’action des hommes. En effet, il est peut-être utile de rappeler que ces crises se produisent généralement dans des situations particulières: celle où la liberté économique n’est pas respectée et où règne l’absence de responsabilité individuelle.
En effet, un système qui consacre la responsabilité individuelle par une définition stricte des droits de propriété laisse éclore l’initiative individuelle et le dynamisme entrepreneurial. Les propriétaires d’une ressource sont incités à agir de façon avisée, pour ne pas compromettre la valeur de leur bien. Cependant, une stricte définition des droits ne comprend pas que des avantages pour ce propriétaire. Ce dernier est, en effet, tenu responsable de tous les inconvénients que l’utilisation de la ressource pourrait avoir sur la propriété d’autrui.
Il est donc clair qu’il faut contrôler les individus dans leurs agissements mais tous les contrôles ne sont pas bons à prendre. Les réglementations, les interdictions font fi de la responsabilité individuelle et de la très forte contrainte qu’elle fait peser sur les agissements des uns et des autres. D’une certaine façon, on peut se réjouir que ces solutions soient une nouvelle mode car si elles avaient sévi, il y a plusieurs décennies, nous ne bénéficierions sans doute pas de toutes les innovations qui ont permis aux populations dans les pays développés de vivre plus longtemps, d’accéder à une eau relativement saine, de voir la qualité de l’air s’améliorer dans les grandes villes et de constater un renversement de tendance dans la couverture forestière.
Ces données n’ont rien de farfelu. Elles sortent toutes des statistiques officielles qui indiquent que l’espérance de vie – pendant longtemps inférieure à 30 ans – est aujourd’hui en Europe de 78 ans et en Afrique de 52 ans. Que grâce à la construction des égouts et une meilleure gestion des déchets organiques et des bactéries, la qualité de l’eau s’est substantiellement améliorée. Que dans les années 60 – avant l’introduction de réglementations ( [Clean] Air Act aux États-Unis) – le problème des fumées et des suies était pratiquement résolu avec le remplacement du charbon et du bois par des énergies plus propres. Que grâce aux formidables gains de productivité réalisés en agriculture, au remplacement du bois par les métaux, les plastiques et le ciment comme matériau de construction, la reforestation est une réalité dans près d’une soixantaine de pays.
Le risque qu’il y a à vouloir trop favoriser la voie du contrôle bureaucratique, c’est d’asphyxier les bonnes volontés et déresponsabiliser les individus et ainsi se priver des multiples progrès qu’ils auraient sinon prudemment mis à la disposition de leurs congénères. L’homme n’est ni un pollueur ni un irresponsable par nature! Si on le contraint à respecter la propriété d’autrui, il est aussi un formidable créateur de ressource comme l’indique le fait que par son inventivité, on a encore une quarantaine d’années de consommation de pétrole devant nous, alors que cela fait plus de 100 ans que l’on nous annonce sa fin imminente.
La responsabilité individuelle n’a pas son pareil pour favoriser l’innovation prudente, le progrès choisi, la technologie avisée. Sophistiquée, elle n’empêche pas la création mais incite à la prudence, au risque de se voir gravement et lourdement puni. Ce phénomène est visible au sein des entreprises qui investissent des millions dans leur image de marque et veillent scrupuleusement à leur réputation.
Leurs dirigeants devraient cependant comprendre que ce développement durable, elles le portent depuis toujours (sauf quand elles essayent de s’exonérer de leur responsabilité). En effet, il a toujours été dans l’intérêt des entreprises sur un marché concurrentiel de faire plus avec moins de ressource. C’est pour cette raison qu’elles ont une forte incitation à développer de nouveaux usages pour leurs déchets plutôt que de les rejeter à perte dans la nature. [ Marx, dans Le Capital, dépeint] ainsi «l’acharnement fanatique des capitalistes à économiser les moyens de production».
Bien qu’il soit difficile d’être opposé par principe à l’idée générale d’un développement durable, ce sont les solutions réglementaires visant à l’assurer qui risquent au contraire de nous en éloigner. ■ Cécile Philippe, directrice de l’Institut économique Molinari à Paris et Bruxelles

Il suffit d'un signal infime pour que l'opinion majoritaire change subitement de direction

TéléObs, 16 octobre 2008

[...] la société ouverte contemporaine - médiatique et versatile - est régie par des effets de croyance et de reniements bien particuliers.
Les premières caractéristiques de ces croyances sont faciles à identifier: la fluidité, la légèreté éphémère, une extraordinaire fugacité. L'univers de la communication fonctionne dans la «culture du flux», par opposition à la «culture du stock», qui est celle de l'école, du livre et de la tradition. Les croyances qui habitent nos sociétés sont devenues changeantes, amnésiques, insaisissables. Elles sont faites de sincérités successives, d'opinions effaçables, de points de vue approximatifs et révisables. C'est ce qui fait de cet empire virtuel un univers vibrionnant, pailleté, phosphorescent et pour ainsi dire radioactif. Un physicien, Étienne Klein [1], parle d'«engouement», pour désigner cette croyance dégradée. La définition correspond assez bien à ces convictions à la fois sincères et sans cohérence ni durée, qui, additionnées, finissent par constituer la rumeur démocratique, impérieuse voire dogmatique mais dont la consistance est médiocre.
Ces engouements changeants allient donc la force d'expression et la fragilité des contenus, le parler gros et le penser petit. Ils sont bien plus proches, en cela, de la crédulité que de la conviction. Les croyances produites par la communication contemporaine sont par hypothèse provisoires. Ce sont des emportements de chaque jour, des subjectivités à court terme et de courte portée. L'opinion majoritaire - cette «rumeur» - évolue comme le font, en mer, ces bancs de poissons qu'un signal infime suffit à faire faire subitement changer de direction, d'un bloc.
Des croyances aussi évolutives demeurent pareillement tributaires de ces bourrasques imprévisibles qui naissent des modes, des mimétismes ou des paniques collectives, et traversent l'air du temps comme des ouragans. Bruno Latour utilise une métaphore puisée dans l'informatique pour décrire ce mélange d'informations véritables et de crédulités qui nourrit l'opinion majoritaire. Il parle de «communication double clic». Le référence à l'informatique et au fonctionnement d'une souris d'ordinateur n'est pas innocente. L'image correspond tout à fait aux formes nouvelles de subjectivité qui prévalent dans notre vie quotidienne désormais informatisée.
Voilà que nos convictions se trouvent, en somme, digitalisées. Leur nomadisme s'en trouve facilité d'autant. L'univers digital dans lequel nous sommes entrés depuis une trentaine d'années est celui des engouements successifs, et aussitôt satisfaits. Or cette impermanence du croire est nécessaire à la légèreté requise de l'individu consommateur, dont le marché pourra d'autant mieux capter - et manipuler - les préférences qu'elles seront sans vraies attaches.
L'absolue variabilité de ces «engouements» correspond bien à la mobilité consumériste - sans remords, sans fidélité ni responsabilité - sur laquelle table la «société liquide» contemporaine, pour parler comme   Zygmunt Bauman. Ajoutons que la boucle est bouclée puisque cette logique instable gouverne le fonctionnement des marchés eux-mêmes. D'où les paniques financières qui en sont le sous-produit direct, logique et dévastateur. ■ Jean-Claude Guillebaud

1. Klein1 | Klein2

L'immatériel incorporé

apl-sagp.asso.fr

Il n'est de richesse que d'hommes" disait déjà Bodin. Cela est de plus en plus vrai; la performance globale des organisations dépend de plus en plus de leur aptitude à mobiliser l'intelligence, sous toutes ses formes, de tous à tous les niveaux. Finie la distinction ancienne entre ceux qui pensent (la direction générale) et ceux qui vissent (ceux qui travaillent la matière). Les principales sources de la richesse résident aujourd'hui dans l'immatériel incorporé, qu'il s'agisse de kg de beurre ou des produits traditionnels (l'automobile, les matériaux), a fortiori des industries high tech. Ce concept d'immatériel recouvre la Recherche-Développement, les logiciels, le marketing… mais aussi la sympathie et la confiance, les aptitudes comportementales, la culture générale tout autant que les savoir-faire professionnels.
La performance des organisations, soumises à une concurrence de plus en plus vive, dépend de plus en plus de leur capacité d' innovation: technologique certes, mais surtout socio-organisationnelle, donc de l'aptitude de leur personnel à se mobiliser autour d'une vision partagée. Les entreprises qui gagnent - oublions celles qui se contentent de jouer au casino planétaire de la finance - sont celles qui ont su se constituer un vrai portefeuille de compétences": ce sont des communautés humaines. ■

Hugues de Jouvenel, directeur général du groupe Futuribles

L'abandon par Rousseau de ses cinq enfants

Le Temps, 29 avril 2006

Rousseau [1] est [...] le théoricien de l' individualisme radical, en opposition avec Locke [2] mais surtout avec les autres philosophes des Lumières, car il prône une éducation libertaire qui permette à chaque individualité de surgir, protégée des marques que voudrait imprimer à l'avance sur elle la société. Il est l'inventeur de ce que j'appelle les Évangiles du moi, autrement [dit] de la littérature moderne. Mais, en contradiction avec ses affirmations morales, il a commis l'acte pour nous inacceptable d'avoir cinq enfants, de les abandonner contre l'avis de leur mère, en sachant que cela équivalait au moins pour quatre d'entre eux à une mort rapide (la mortalité des enfants abandonnés était effroyable), en refusant au surplus de les confier en adoption à des proches qui s'étaient déclarés - cela de peur que ces enfants adoptés, devenus grands, ne le retrouvent et ne lui reprochent leur abandon! Par-dessus le marché, lui l' anticonformiste se justifie par la banalité des abandons à Paris à cette époque, qui représentent non loin d'un tiers des naissances. Mais ces abandons sont en même temps très significatifs car ils annoncent l'ère de l'enfant du désir. La logique de l'enfant du désir est à deux faces: avoir des enfants désirés suppose que l'on prévienne ou que l'on empêche la venue d'enfants indésirés. Les enfants de Rousseau n'ont pas été désirés; il estime d'autre part que leur mère présente trop de carences culturelles pour les élever comme il le souhaiterait; enfin, la famille élargie de sa concubine, Thérèse Le Vasseur [3], exerce une emprise dévastatrice. Si Rousseau abandonne ses enfants, s'il commet ce que l'on peut appeler une interruption volontaire d'enfants vivants, c'est en raison d'un mélange de traits «modernes» (enfants nés aléatoirement, qui auraient été élevés loin de l'optimum éducatif du géniteur, distorsion culturelle entre les parents), et de traits archaïques (empiétements de la famille élargie sur la famille conjugale). ■ Propos de Paul Yonnet, sociologue, à l'occasion de la publication de son livre, L'avènement de l'individu contemporain, Gallimard, 2006

1. L'Agora1 | L'Agora2 | Memo | Ucaq

2. L'Agora | Memo | Ucaq

3. Memo

Qu'en pensez-vous?

Le visage du pouvoir est-il aussi affligeant, aussi dérangeant et aussi fascinant que celui de la pauvreté?

Propos de Lech Kowalski [1], in: "À l'est du paradis", documentaire diffusé sur la chaîne de télévision Arte

1.   IMDb

Le mouvement des Nouveaux Athées attaque les monothéismes

Le Temps, 19 avril 2008

[À l'heure où la séparation du politique et du religieux est de plus en plus menacée en Occident, et où nombre de gouvernements se montrent toujours plus conciliants avec des revendications religieuses dangereuses pour les libertés, des auteurs anglo-saxons font leur proclamation d' athéisme. Les livres de Richard Dawkins ( The God Delusion, 2006  [1]), aujourd’hui un des chefs de file du mouvement des   Nouveaux Athées [2], de   Sam Harris ( Letter to a Christian Nation, 2006),   Daniel Denett ( Breaking the Spell, 2006) et   Christopher Hitchens  ( God Is Not Great, 2007  [3]) sont tous devenus des best-sellers et ont tous déclenché d'énormes polémiques aux États-Unis. Ces ouvrages posent des questions utiles et nécessaires sur la place du religieux dans la société. On peut regretter leur véhémence, leur conception souvent caricaturale de la religion et le caractère parfois trop superficiel et matérialiste de leurs démonstrations. Mais l'ardeur de leur combat est l'expression d'un ras-le-bol croissant et bien compréhensible à l'égard d'un certain obscurantisme religieux.]

[Que veut le biologiste britannique Richard Dawkins, qui a publié en 2006 The God Delusion (Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, 2008), un essai qui attaque violemment la religion et ses méfaits?] Éveiller les consciences sur quatre points. Premièrement, «faire prendre conscience qu'il est réaliste, courageux et merveilleux de vouloir être athée». Deuxièmement, démontrer que la sélection naturelle de Darwin suffit à expliquer la richesse du monde vivant, et que l'existence de l'Univers se passe de l'hypothèse de Dieu. Troisièmement, éviter que les enfants ne soient embrigadés dans les croyances de leurs parents. Enfin, rendre leur fierté aux Athées, car «l'athéisme est presque toujours la marque d'une saine indépendance d'esprit et, à vrai dire, d'un esprit sain».
Dawkins avertit qu'il va malmener la religion. Son but n'est pas d'offenser gratuitement, mais il refuse le «privilège disproportionné dont jouit la religion dans nos sociétés laïques», privilège dangereux qui repose sur un accord tacite selon lequel on ne conteste pas les idées religieuses. Or selon Dawkins, ces dernières doivent aussi être soumises au débat et à la critique. C'est pourquoi il s'oppose au principe du non-empiètement des magistères, qui stipule prudemment que science et religion ne peuvent entrer en conflit car elles ont chacune leur domaine d'expertise; par conséquent, la science ne peut ni affirmer ni nier l'existence de Dieu. Pour le biologiste britannique, l'existence de Dieu, dans la mesure où elle prétend expliquer l'origine de l'Univers et de la vie, «est une hypothèse scientifique comme une autre». À ce titre, elle doit être discutée comme une autre. Et si Dawkins convient qu'il est en effet impossible de prouver ou de réfuter l'existence de Dieu par la science, du moins est-il possible de démontrer que la probabilité de cette existence est très faible. […]
Après avoir […] démonté les arguments en faveur de l'existence de Dieu (les preuves de Thomas d'Aquin, l'argument ontologique de saint Anselme de Cantorbéry, la preuve par les Écritures, etc.), le biologiste croise le fer avec les thèses créationnistes et établit […] que la sélection naturelle darwinienne est une explication scientifique suffisante et valable au vivant. La vie n'est issue ni du hasard, ni d'un dessein intelligent. Elle provient de la sélection naturelle […].
On en arrive à un des arguments clés de Dawkins pour prouver la faible probabilité de l'existence de Dieu: le dessein intelligent soulève la question du concepteur de cette chose improbable qu'est la vie. Ainsi, toute entité capable de concevoir des organismes improbables devrait être encore plus improbable qu'eux. «Tout Dieu capable de créer un univers soigneusement réglé et bien prévu pour déboucher sur notre évolution, doit être une entité suprêmement complexe et improbable nécessitant une explication encore plus grande que celle qu'il est censé donner. [R.D.]» Or Dawkins reproche aux théologiens d'imaginer que Dieu est une hypothèse simple, alors qu'un «Dieu capable de diriger et de contrôler en permanence le statut individuel de chaque particule de l'Univers ne peut pas être simple».
Mais si Dieu n'existe pas, comment expliquer le fait que la religion soit présente dans toutes les cultures? Pour Dawkins, les racines de la religion ont une cause évolutionniste [4]. La religion ne semble pas avoir d'intérêt direct pour la survie, mais elle est peut-être le produit dérivé d'une autre chose qui en a une. En l'occurrence, le comportement religieux serait le produit dérivé d'une propension psychologique qui a eu son utilité. L'hypothèse du biologiste concerne les enfants: pour survivre, ceux-ci doivent croire, sans poser de questions, tout ce que leur disent les adultes. Ils doivent croire aussi bien qu'il est dangereux de s'approcher d'une falaise et qu'il est nécessaire de sacrifier une chèvre pour obtenir de la pluie. Le revers de l'obéissance infantile est donc la crédulité, qui peut persister à l'âge adulte. Mais la religion pourrait aussi être le produit dérivé d'un mécanisme inné de l'irrationalité, à savoir la tendance à tomber amoureux. Cela posé, Dawkins se demande pourquoi l'esprit humain est perméable aux idées religieuses. Son explication est basée sur la théorie des mèmes. Les mèmes sont à la société ce que les gènes sont, disons, au corps humain. Ce sont des unités d'héritage culturel qui ont le même comportement que les gènes. Ainsi, certaines idées religieuses pourraient survivre par leur mérite absolu, à savoir par l'attraction universelle qu'elles exercent sur l'esprit humain. Exemple: la survie de l' âme après la mort.
Pourtant, selon Dawkins, la religion est aussi extravagante qu'inutile. L'homme n'en a pas besoin pour asseoir son sens moral. L'altruisme n'a pas attendu la Bible pour se développer entre les hommes. Il a une origine... darwinienne. L'apparentement génétique entre les humains, la nécessité de la réciprocité, l'avantage à se faire une réputation de générosité et de bonté et celui d'utiliser cette générosité pour afficher sa supériorité expliquent largement les origines de l'altruisme et du sens moral. Il n'y a donc aucune raison que les êtres humains se transforment en monstres s'ils ne croient plus en Dieu. Qu'ils soient religieux ou non, la plupart d'entre eux partagent aujourd'hui des normes éthiques communes, qui sont davantage le produit d'un Zeitgeist moral en constante évolution que de préceptes religieux.
Le biologiste justifie l'hostilité qu'il voue à la religion par le fanatisme qu'elle suscite et qui la transforme aujourd'hui en «force du mal dans le monde». Dawkins a beau jeu d'aligner les exemples: des talibans aux prédicateurs évangéliques américains qui désapprouvent l'avortement mais approuvent le meurtre des médecins qui le pratiquent, ils ne manquent pas. Mais pourquoi ne considérer que le pire dans la religion? Nombre de croyants vivent leur foi de manière discrète, nuancée et non littérale, et le biologiste a trop tendance à assimiler de manière caricaturale religion et fanatisme. Dawkins oublie que la religion a été, et peut être encore, un instrument de libération sociale. Enfin, Dawkins a totalement ignoré les théologiens qui ont réfléchi sérieusement à la question de l'existence de Dieu, comme Hans Küng. […] ■ Patricia Briel

1. LondonRoB

2. Damaris | NewAtheism | OpenDemocracy | Uncyclopedia | Wired | Guardian | Spiegel

3. Commenweal

4. Hominidés

Comment embrasser à la française?!

Le French kiss

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Sans commentaire...

Le «retour du religieux», une thèse fausse

Le Nouvel Observateur, 16 octobre 2008

Il y a bien aujourd'hui une visibilité du religieux qui n'existait pas il y a trente ans […]. Pourtant, [….] le religieux qui revient sur scène est différent des religions traditionnelles. Il ne s'agit pas d'un retour mais d'une mutation. Si l'on excepte l' Église catholique (qui est d'ailleurs sur une position défensive plutôt que prosélyte), les vagues de «revivalisme» se font contre les establishments religieux et contre les formes de religion «établies»: l' évangélisme protestant gagne sur l' anglicanisme, le méthodisme ou le protestantisme libéral - qui dominait en France -, mais aussi contre le catholicisme (Brésil) et fait une percée dans le monde musulman (Asie centrale); en islam, le salafisme conteste les écoles musulmanes traditionnelles ( hanafisme ou chaféisme, mais aussi soufisme); l' hindouisme militant du parti nationaliste indien BJP est une construction moderne, tout comme le bouddhisme de la Soka-Gakkai japonaise. De manière intéressante, la plupart des mouvements «revivalistes» aujourd'hui sont des mutations de «revivalismes religieux» relativement tardifs. Les évangélismes protestants sont nés des «réveils» récurrents depuis le XVIIIe siècle, le judaïsme ultra-orthodoxe vient de mouvements charismatiques qui n'ont souvent pas plus de deux ou trois siècles. Le salafisme est né du wahhabisme apparu à la fin du XVIIIe, les «sectes» [1] ( mormons ou Témoins de Jéhovah) datent du XIXe.
Sous des étiquettes intangibles («islam», «christianisme», «bouddhisme»), on assiste en fait à une reformulation des grandes religions selon des formes de religiosité modernes où l' individualisme et le souci de la réalisation personnelle l'emportent sur la fidélité à des cultures et à des identités collectives séculaires. Les nouvelles formes de religiosité ne sont pas l'expression de cultures traditionnelles: elles sont au contraire des produits de la déculturation [2]. Loin d'exprimer la rémanence d'identités traditionnelles, la visibilité du religieux aujourd'hui correspond davantage à un nomadisme spirituel, où l'on pioche dans un marché concurrentiel du religieux, que la [mondialisation] a justement contribué à mettre en place.

[Autre chose, le terme de «retour du religieux» laisse] quelques doutes sur une véritable augmentation de la pratique. Comment se fait-il que plus les jeunes se pressent aux Journées mondiales de la Jeunesse autour du pape, moins ils s'inscrivent dans les séminaires pour devenir prêtres? La quête d'une expérience spirituelle festive ne va pas de pair avec l'engagement dans une institution. Et, toutes proportions gardées, l'engagement djihadiste de jeunes musulmans ou convertis n'est pas lié à une pratique religieuse intensive. Le «retour du religieux» n'est pas la défaite de la sécularisation mais au contraire un effet de cette sécularisation. Le religieux, isolé, coupé de la culture dominante qui est profane, même quand elle conserve des marqueurs religieux (Noël), s'affirme aujourd'hui comme un «religieux» peu soucieux de compromis avec une culture laïque perçue comme hostile. Le «retour du religieux» s'accompagne, chez nombre de croyants, du sentiment d'appartenir à une minorité assiégée par une culture païenne.

Les effets de la mondialisation sur la religion

La [mondialisation] a eu deux effets: elle a contribué à déculturer les religions en les détachant de leur environnement culturel traditionnel, et elle a favorisé les fondamentalismes. L'émigration de musulmans en Occident a cassé les islams «traditionnels» (marocain, égyptien) et coupé les transmissions héritées de la famille ou des communautés d'origine. Deuxième conséquence: la [mondialisation] a favorisé les formes fondamentalistes du religieux, qu'il s'agisse du salafisme islamique ou de l'évangélisme protestant. Ces fondamentalismes voient dans les cultures profanes, aussi bien traditionnelles que modernes, des paganismes. Ils sont contre la culture, soit parce qu'elle n'apporte rien de plus que la religion et est donc inutile, soit parce qu'elle est un obstacle à une authentique pratique religieuse. Les fondamentalistes non seulement ne souffrent pas de la déculturation induite par la [mondialisation] mais en profitent. Il est absurde de présenter le fondamentalisme religieux comme la réaction défensive de sociétés traditionnelles agressées par la modernité, et en particulier par la modernité occidentale. Il est au contraire à la fois un produit et un acteur de cette modernité, voire de cette occidentalisation [3].
La [mondialisation] favorise les «religions pour l'export», celles qui se détachent explicitement de toute culture et ne revendiquent aucun enracinement territorial ou historique. C'est pourquoi c'est à la fois une erreur et une bêtise que de penser les tensions actuelles en termes de clash ou de dialogue des «cultures»: les formes de religiosité qui posent problème sont justement celles qui ne représentent aucune culture.

La religion qui croît le plus vite au monde aujourd'hui est le pentecôtisme

Le pentecôtisme a poussé jusqu'au bout la logique de la déculturation. On sait qu'un de ses traits spécifiques est la glossolalie: chacun entend dans sa langue les sons que prononce le fidèle saisi par le Saint-Esprit. Or la «langue» que «parlent» les fidèles n'est pas une langue, c'est une succession de sons. L'idée n'est pas qu'un simple fidèle parle soudainement le chinois ou l'espagnol, mais que le Saint-Esprit s'exprime sans passer par le support d'une langue donnée, c'est-à-dire sans passer par la culture des fidèles. La foi est ainsi totalement décontextualisée au profit d'une illumination [4] et d'un système de normes explicites et intangibles. Cette indifférence aux cultures concrètes contraste avec les efforts faits naguère par les missionnaires catholiques pour comprendre et investir les cultures locales, mais elle devient soudainement la clé du succès de la prédication. Les nouveaux prédicateurs pentecôtistes ont converti en quelques années plus de musulmans que l'Église catholique en deux siècles.

La «Sainte Ignorance» ou le divorce des intégrismes et de la culture

La sainte ignorance, c'est deux choses. Premièrement, la dévalorisation de la culture au profit d'une foi; cette culture, pour les nouveaux croyants, au pis n'existe que sous forme païenne (pour les évangélistes et les salafistes, par exemple) et, au mieux, n'a de valeur, pour le pape Benoît XVI par exemple, que si elle est habitée par la foi. Ce qui disparaît, c'est l'idée d'une autonomie positive de la culture, c'est-à-dire d'un socle commun partagé par les croyants et les incroyants autrement que dans la nostalgie d'une foi perdue. Le deuxième élément, c'est l'indifférence envers la théologie au profit de la foi comme «vécu». Ici la sainte ignorance n'est pas un retour à un quelconque archaïsme, elle est bien l'expression d'une visée moderne: l'affirmation de soi, la jouissance du moment, la présence contre la pensée, et l'immédiat contre le temps.

La campagne électorale américaine révèle une usure du fondamentalisme de la droite chrétienne

Les croyants ne sont pas tous des gens enfermés dans la prière et dans l'attente du retour imminent du Christ ou du Mahdi. Ils ont un travail, une famille, des problèmes de santé et de retraite. Lorsque les campagnes électorales se concentrent sur l'avortement et le mariage homosexuel, il y a bien un moment où le réel revient en force de l'extérieur, par la crise économique par exemple. Il y a aussi un retour sur scène d'un certain christianisme social ou humaniste pour qui les valeurs (solidarité, justice, amour) sont au moins aussi importantes que la question des normes et des interdits. Si John McCain est élu, ce ne sera pas sur l'avortement ou le mariage gay, chevaux de bataille de la droite évangélique. ■

Propos d’Olivier Roy, directeur d'études à l'Ehess et actuellement professeur aux États-Unis, recueillis par Gilles Anquetil et François Armanet, à l’occasion de la publication de son livre, La Sainte Ignorance, Seuil, 2008. Olivier Roy est l'un des spécialistes mondiaux du monde musulman et de l'islamisme.

1. Voltaire

2. L'acculturation est définie par le Petit Larousse comme: "la rencontre et l'assimilation par un groupe humain d'une culture qui lui est autre. Cette intégration d'une culture étrangère et souvent dominante entraîne parfois un abandon de la culture initiale". Dans sa deuxième partie, cette définition semble confondre le concept d'acculturation avec celui de déculturation, que ce dictionnaire définit par ailleurs comme "la dégradation ou la perte de l'identité culturelle d'un individu, d'un groupe ethnique". Une définition claire s'impose, surtout lorsqu'on fait intervenir en plus les notions d'"inculturation" et d'adaptation. Le problème vient du fait que ces mots, sans être des synonymes, se recoupent ou se rejoignent sur certains points.
Commençons par l'inculturation, ce néologisme désigne selon Charles Trompette [Président de l'association Terre Humaine et co-fondateur de Max Haavelar France] le fait de "se déprendre de sa culture propre, la relativiser et s'ouvrir aux autres cultures" [cf. Charles Trompette, Questionnaire sur la France, Mélanges Pédagogiques, NancyII]. Par "se déprendre" il veut dire se détacher mais pas abandonner. Il s'agit en fait de se décentrer, de prendre du recul sur sa propre culture pour pouvoir "la relativiser". L'inculturation est une manière de procéder à une acculturation, elle dépend de soi, de la façon d'appréhender les autres cultures en s'y intéressant. La notion d'acculturation va plus loin et indique qu'il y a réellement un changement dans les composantes de sa propre culture.
La différence entre acculturation et déculturation est que dans le second cas il y a disparition quasi totale de la culture d'origine. Les cas de déculturation sont généralement connus par des groupes ethniques, autochtones ou immigrés, peu nombreux, qui ont été confrontés à une politique d'acculturation radicale de la part du groupe dominant (Exemple de certaines colonisations, des personnes immigrées, isolées au sein du groupe dominant sans contact avec une communauté de la culture d'origine…). L'acculturation n'implique pas forcément que la culture et l'identité culturelle soient étouffées au profit de celles du groupe dominant. Le processus d'acculturation peut se définir comme le déroulement de la rencontre entre deux groupes culturels à travers des changements physiques, biologiques, politiques, économiques, culturels et sociaux [cf. J.-W. Berry, Acculturation et adaptation], qu'ils soient profitables ou défavorables au groupe d'acculturation. Valérie Guetté, 2000

3. Modification des mœurs, des coutumes, des modèles culturels d'un pays ou d'une société particulière sous l'influence du monde occidental.
Le phénomène est lié, à l'origine, à l'expansion coloniale et la domination militaire de l'Europe occidentale. Au XIXe siècle, le colonialisme, en France particulièrement, se voulait porteur d'un message universaliste et civilisateur, et témoignait d'un grand volontarisme pour introduire dans les pays conquis la langue, la culture scolaire et les mœurs des conquérants. Plus récemment, sous l'effet de la mondialisation des échanges et de l'économie, l'Occident a imposé au monde son modèle de société d'une façon plus radicale. L'occidentalisation se fait désormais par l'homogénéisation des marchés et des politiques économiques, par la diffusion agressive de produits de consommation standardisés et par une progressive identification des modèles d'organisation du travail (et par conséquent des loisirs).
Les effets de l'occidentalisation sont certainement très différents selon les pays et les catégories de la société concernée. Récemment encore, les familles occidentalisées des pays du tiers-monde, celles qui entretenaient des contacts avec l'Occident ou pouvaient envoyer leurs fils étudier en Europe ou en Amérique, appartenaient à la seule classe supérieure. Aujourd'hui, l'occidentalisation est plus massive et a d'incontestables effets pervers: sururbanisation, destruction progressive des cultures traditionnelles, résistances et phénomènes de rejet qui peuvent prendre diverses formes, parfois violentes, - ainsi, en terre d'Islam, où certains pays ou groupes politiques sont fermement résolus à éradiquer l'influence occidentale. Encarta

Cohen

4. Wikipédia

Qu'en pensez-vous?

Les convives qui ont le plus de succès dans les dîners:

«Les médecins qui ont affaire à des suicides. Tout le monde se renseigne. Les hommes ne sont pas heureux de leur condition finale.»

Charles Dantzig, in: L'Encyclopédie universelle du tout et du rien, Grasset, à paraître